在2026年, 舞台剧《繁花》于广州进行连续演出的期间, 那个几乎没有什么台词的角色, 竟然成了广大大湾区观众讨论得最多的焦点。
这个用上海话说的“不响”一词, 是无法直接翻译的, 但它却出乎意料地触动了粤语社群对于伦理感知的理解, 于是这两种属于不同地方的知识体系, 就在这间剧场里, 完成了一种不需要经过翻译也能达到的强烈呼应和共鸣。
01.不响的一千五百次留白
这部小说里面有超过1500次的“不响”这个词语, 它在上海话的环境里头, 包括了要隐忍、要回避、要来权衡、还有默许这么一长串的多个含义。
然后, 舞台上头的创作团队把他们就特别设计成了一个声音和图片共同关注的焦点了, 在场的所有人都还在说, 也都在一步一步地逼近着, 只有那个叫小毛的人是不说的, 他也没有选择不去逃避。
这种留白会迫使观众去主动猜想人物那些没有说出来的话的弦外之音, 在当下这种大家都偏好的强冲突的叙事环境里, “不响”构成了一个反向的戏剧选择, 它精准地筛选出了一部分愿意在安静中自我辨认的观众群体。
02.大湾区观众的代入式转译
经过观察发现, 粤港澳大湾区的观众他们产生共鸣的地方更多是放在了角色的命运这一层面, 他们并没有停留在上海这个地理标签上面, 而是直接就进入了商贸城市在转型的过程之中看普通人是如何承受这一切并且展示出一种体面的生存姿态。
有的观众说了, 沪语里面的那个不响的字眼儿, 让他们就想到了粤语里面说的那个识做的说法。那种在人情社会往来当中讲究的分寸感还有相互试探的心思。这两套不同的方言所使用的群体之间的底层逻辑几乎是差不多的。只不过表达的快慢和节奏有一点不同罢了。
03.沪粤两套做人逻辑的对照
上海人在饭局上那种迂回、试探和留白的做法, 与粤语社群所说的“做人之道”在结构方面具有一定的相似之处, 因为这两者都非常强调含蓄的意思, 同时也都拒绝把话说得太满。但需要注意的是, 上海话的表现形式偏于文雅和克制, 而粤语则更加直截了当地趋向于务实。
广州的观众通过一种比对的行动, 辨认出了具体是有哪些地方像, 又有哪些地方不那么像。这种在感知上面, 能够认出特征但是无法把全部细节都说清楚的状态, 它就是跨地域观看这个行为里最珍贵的一个收获之处。从效果上来讲, 它比我们所能想到的任何字幕翻译手段都要更加接近那种真实的理解和体会。
04.出圈的两条路径
方言文艺要进行跨地域的传播, 目前有两条路可以选。第一条路是先把沪语全部改成普通话, 再把手势语或者那个叫”不响“的状态, 处理成一种通用的抒情停顿方式, 最终把它简化为大众易于消费的上海怀旧风格。第二条路则是坚持守住本土的文化肌理, 让那些地方性的知识内容保持它自身固有的节奏。
第一种做法会导致作品的层级往下掉, 变得像是只是把某个地方的风景给展示出来而已, 这样的话, 社区内部的伦理关系还有说话办事的逻辑就全都搞丢了;第二种办法就不一样了, 它需要创作的人和看的人两方面都得把那个所谓的通用的审美标准先放一边去, 然后得乖乖承认和接受大众已经被分成好多小群体、各个群体各自看东西不一样的这个现实状况。
05.给阿嬷的情书提供了参照
这部用潮汕方言拍摄的《给阿嬷的情书》, 紧紧守住了那个地方的方言和生活原本的样貌, 恰恰就是因为有了这份扎实的根基, 它才能够走出本土的圈子。这部影片的经验明确地告诉我们, 具有地方特点的知识, 根本不是那种需要被翻译过来才能让人明白的障碍, 相反, 它是整部作品最需要保留、最特别的辨识标志。
从《给阿嬷的情书》, 一直到舞台剧《繁花》, 这其中的共同方向十分明显, 那就是尊重地方性知识带来的节奏, 还要尊重分众观众的审美选择, 而不要主动去稀释本土的肌理, 也不要为了去迎合那种想象中的通用审美。
06.守住语法开放入口
咱们必须得承认,地方性知识作为一种去看望、去理解这个世界的方法论是绝不能丢掉的, 可是它作为那种被大家拿放大镜围观的东西呢, 那倒不一定非要死守。
把那些规矩和条目给撑起来龙南市就业服务平台,同时再开几个新入口进去, 好让地方性的那种学问在互相说话、互相交流的过程里能够自己长出来, 别因为翻译的问题就把自己的根给弄没了, 这事儿虽然走出去做的时候最难办, 但也是心里头最攥紧不能撒手的那件事。
真正能够去打动那些跨越了地域限制的观众的, 其实从来不是什么所谓的异域奇观, 而是在地方的那个外壳下面所蕴含着的, 人们能够相互理解和沟通的生命体验。
之所以这样的一种体验会让人觉得有分量、有重量, 正是因为它们都是被表述出来的, 而且是用了一套只有这个地方才有的, 别人不能替代的地方语法来完成的这种表述。
大家看完《繁花》之后, 有没有可能也在自己喜欢的口音里面, 找到了和“不响”意思差不多的说法呢? 如果你有的话, 可以到评论区去分享一下你自己的那种懂得察言观色的经历, 然后通过点个赞或者是分享的方式, 让更加多的人士看到这些内容。

